viernes, 29 de julio de 2011

LENGUAJE CIUDADANO: UNA MUY BUENA INICIATIVA DEL GOBIERNO


El Programa Lenguaje Ciudadano llevado adelante por IMPO, en conjunto con el Ministerio de Educación y Cultura y la Cámara de Representantes del Uruguay, propone fomentar el conocimiento de las leyes por medio de la traducción a un lenguaje llano y simple de las normas. El principal propósito de este Programa es difundir los mensajes normativos en el marco de una estrategia de comunicación eficaz, concebida para lograr una conexión verdadera con la gente, mediante el uso de recursos que faciliten la creación de un vínculo de empatía e interés con los contenidos que se trasmiten.

El lenguaje que se utiliza en las leyes plantea innumerables dificultades para la comprensión de la mayoría de la población. Los ciudadanos comunes, sin una decodificación del lenguaje jurídico encuentran grandes dificultades para comprender el contenido y consecuentemente para quedar en condiciones de ejercer sus derechos y conocer sus obligaciones.

La cantidad de normas aumenta día a día. Se dice que estamos ante un fenómeno de explosión normativa. En la práctica, aún para los especialistas es difícil absorber toda la información.

Todos estos problemas se agudizan con el transcurrir del tiempo. Se hace indispensable entonces crear herramientas de ayuda, que permitan recobrar un equilibrio y faciliten la comprensión, en especial en aquellos segmentos de la población más desfavorecidos.

El cumplimiento de los cometidos asignados a IMPO, requiere la realización efectiva de actividades que apoyen, fomenten y promuevan el conocimiento de los textos jurídico-normativos en la población y para ello debe tenerse en cuenta las necesidades de información de los ciudadanos a los que van dirigidos los mensajes normativos.
La libertad de acceso a esta información, independientemente de su importancia para el efectivo ejercicio de los derechos consagrados, es un insumo para la opinión ciudadana, genera razones para ejercer el derecho de palabra, hace posible la toma de decisión y constituye un instrumento de acción y de transformación eficiente para los ciudadanos.

El Programa Lenguaje Ciudadano se ha instrumentado por IMPO de manera de poder ser utilizado en las diferentes expresiones del lenguaje y así trasmitir la información en diferentes ámbitos:

La Radio (campañas de Radio con difusión país)

El Video

El Cine,

La Televisión

Internet (difusión Web)

Pantalla Gigante de IMPO - En la Pantalla de IMPO, se utiliza la comunicación audiovisual en toda su extensión. Además de estar esta herramienta al servicio de esta forma de comunicación, apuntamos a buscar el apoyo de las emisoras televisivas del Estado y estar presentes en las salas de espera de las instituciones.

Ediciones convencionales en soporte papel.Se aplican las técnicas correspondientes para separatas, guías e instructivos.

Técnicas de escenificación.Para la simplificación y la trasmisión efectiva del mensaje normativo, también se emplea la técnica de dramatización a través de la intervención profesionales que realizan diferentes actividades, entre ellas: interpretan un papel poniéndose en la piel de un personaje (el ciudadano) representando la casuística de los textos normativos, las soluciones o respuesta del Derecho ante distintos problemas de la sociedad, ejemplificando situaciones que generan derechos e informando la normativa vinculada a ellos.

Saludamos esta iniciativa ya que contribuye al ejercicio de los derechos y al empodermiento por parte de la población, sobre todo de los sectores más vulnerados, entre los que se encuentra la comunidad afrodescendiente.

Para efectivamente ejercer un derecho, debemos ante todo conocerlo, tener información accesible y condiciones adecuadas para su ejercicio. Creemos que esta es una forma de acercar los derechos a la ciudadanía, sin embargo muchas veces estos derechos en la práctica no se hacen efectivos. Es por ello que es importante que la sociedad civil organizada esté vigilando de cerca las condiciones existentes para el efectivo ejercicio de derechos. Últimamente la comunidad afrouruguaya se ha visibilizado por varias denuncias en relación a actos de discriminación racial cometidos en diferentes ámbitos. Ninguno de estos actos ha tenido una sentencia condenatoria por parte de la justicia hasta el día de hoy. Saludamos la difusión de las leyes que penan la discriminación racial, ya que gran parte de la ciudadanía afrouruguaya, que padece este tipo de agresiones, desconoce cuales son medidas que puede tomar ante la vivencia de un caso de discriminación racial.

Transcribimos a continuación la normativa existente en el país sobre Discriminación Racial

DISCRIMINACIÓN RACIAL

GUÍA NORMATIVA:

Ley Nº 17.817 de 6 de setiembre de 2004. - LEY CONTRA EL RACISMO, LA XENOFOBIA Y TODA OTRA FORMA DE DISCRIMINACIÓN

Ley Nº 16.048 de 16 de junio 1989 – Código Penal Ley Nº 9155 arts. 149 bis y ter.

Ley Nº 13.670 de 1 de julio de 1968


Sabía Ud. que …

..nacemos libres e iguales en dignidad y derechos, somos iguales ante la ley tenemos el derecho a ser protegidos contra toda forma de discriminación.


¿Qué es la discriminación racial?

Resumidamente: es toda distinción, exclusión, preferencia o ejercicio de violencia, por motivos de raza o color de piel, que busque o tenga como resultado desconocer el derecho de igualdad de las personas.

¿Existe alguna ley contra el racismo? ¿Qué dice?

La Ley 17.817 de 6 de setiembre de 24, declara de interés nacional la lucha contra el racismo y crea la Comisión Honoraria contra el Racismo, la Xenofobia y toda otra forma de discriminación.

¿Qué funciones tiene la Comisión Honoraria contra el Racismo, la Xenofobia y toda otra forma de discriminación?

Ejerce múltiples funciones, entre ellas:

- Se ocupa de prevenir y combatir el racismo, la xenofobia y toda forma de discriminación.

- Propone la creación de Leyes y da a conocer las normas que consideran delito las conductas racistas.

- Monitorea el cumplimiento de la ley, informando y educando a la población.

- Recibe información sobre conductas racistas y realiza la denuncia judicial si corresponde.

- Brinda asesoramiento gratis a las víctimas de discriminación.

¿Las conductas racistas son un delito en Uruguay?

Sí. Nuestro Código Penal establece pena de prisión para quienes:

- estimulen en público al odio, desprecio o violencia contra personas por su color de piel o raza;

- cometan actos de violencia, odio o desprecio contra personas por su color de piel o raza.

¿Existen normas internacionales contra el racismo aprobadas por Uruguay?

Sí. Específicamente la Ley Nº 13.670 de 1 de julio de 1968, aprueba la Convención de las Naciones Unidas para la eliminación de toda forma de discriminación racial.

La Convención promueve el respeto universal de los derechos humanos y libertades.

Se basa en los principios de que todos los seres humanos, sin distinción:

- nacemos libres e iguales en dignidad y derechos.

- somos iguales ante la ley y tenemos el derecho a ser protegidos contra toda discriminación.

¿Qué establece la Convención para la eliminación de la discriminación racial?

Condena la discriminación racial y compromete a los Estados a adoptar medidas para eliminar la discriminación racial y a promover el entendimiento entre las razas.

Compromete a los Estados a prohibir y eliminar la discriminación racial en todas sus formas y a garantizar el derecho de igualdad ante la ley, sin distinción de raza o color, y el goce de derechos, como ser:

- igualdad ante la justicia.

- seguridad y protección contra actos de violencia o atentados.

- participación en elecciones para elegir y ser elegido.

- a elegir el lugar donde vivir.

- a opinar y expresarse.

- al trabajo y a condiciones de igualdad de salario.

- a la vivienda, a la salud y a la educación.

- a acceder a todos los lugares y servicios públicos como transporte, hoteles, restaurantes, espectáculos, parques, etc.

En febrero de este año, Asamblea Afrodescendiente, red de organizaciones y personas militantes independientes, de la que UBUNTU forma parte, presentó un informe alternativo al CERD que es el Comité que vigila el cumplimiento de la Convención para la eliminación de la discriminación racial. Este informe se presentó para evidenciar las lagunas que existen en el país en relación al combate al Racismo, la discriminación racial y la aplicación de medidas para evitar que estos fenómenos incidan negativamente en la situación de las personas afro-uruguayas. Como consecuencia de esta presentación, el CERD comprometió al Estado a través de más de 20 medidas concretas para el avance en esta temática. Próximamente estaremos haciendo un lanzamiento público de estas recomendaciones.

En otro órden de temas, en la serie Lenguaje Ciudadano, también se han abordado otras leyes que refieren a otras importantes temáticas. En próximas publicaremos otras leyes que se han "traducido" en lenguaje amigable y que están siendo difundidas para que la ciudadanía se apropie y se concientice sobre sus derechos.

Fuente: http://www.impo.com.uy/lenguaje_ciudadano_tu_lenguaje.html

DATOS ACTUALIZADOS SOBRE LAS MUJERES AFRO-URUGUAYAS

En el marco del 25 de Julio Día de las Mujeres Afrolatinoamericanas, afrocaribeñas y de la Diáspora, el Departamento de las Mujeres Afrodescendientes del INMUJERES, editó una nueva publicación sobre la desigualdad étnico-racial y de género que afecta el ejercicio pleno de la ciudadanía de las mujeres afrouruguayas y evidencia el impacto del Racismo y de las Sexismo sobre su calidad de vida.


miércoles, 27 de julio de 2011

25 DE JULIO: DÍA DE LAS MUJERES AFROLATINOAMERICANAS, AFROCARIBEÑAS Y DE LA DIÁSPORA


En 1992, mujeres negras de más de 70 países se reunieron en la República Dominicana para la realización de la 1 ª Encuentro de las Mujeres Negras de América Latina y el Caribe. Fue a partir de este momento, que se instituyó el 25 de julio como el Día de la Mujer Negra de América Latina y el Caribe . En ese momento también comenzó la Red de Mujeres Afrolatinoamericanas y Afrocaribeñas con el fin de dar visibilidad a la presencia común de las mujeres negras en el continente, lo que permite también la discusión de temas relacionados con la condición de estas mujeres, especialmente en la denuncia de racismo y el sexismo.

Durante el Primer Encuentro de Mujeres Afro-latinoamericanas y afro-caribeñas, en Santo Domingo, República Dominicana, se decidió que este día sería el marco internacional de la lucha y la resistencia de las mujeres negro. Desde entonces, la sociedad civil y el gobierno han trabajado para fortalecer y dar visibilidad a esta fecha, teniendo en cuenta la condición de opresión de género y la vida origen racial / étnico de estas mujeres, explícito en muchas situaciones cotidianas.

El propósito de la conmemoración del 25 Julio es para ampliar y fortalecer las organizaciones de mujeres negras, la construcción de estrategias para la inclusión de los temas fueron creados para luchar contra el racismo, el sexismo, la discriminación, los prejuicios y otras desigualdades sociales y raciales. Es un día para ampliar las alianzas, dando visibilidad a la lucha, la acciones de promoción, presentación y debate sobre la identidad de las mujeres afrodescendientes de América Latina y el Caribe.

En este marco se realizaron y están por realizarse varios encuentros como forma de conmemorar este día, no sólo a nivel nacional, sino también a nivel internacional. Todos estos eventos enfocan sobre distintos aspectos que hace a la agenda de las mujeres afrolatinoamericanas y afrocaribeñas de la Región.

Los temas que más se manejaron en la región son los relacionados con el empoderamiento y el acceso a los recursos económicos de las mujeres afrodescendientes, así como el tema de la participación política. Dos ejes fundamentales para el desarrollo de la autonomía de las mujeres afrodescendientes. A este eje le agregaría la cuestión de la salud y los derechos sexuales y reproductivos y la apropiación por parte de las mujeres afrodescendientes de su propio cuerpo. Por más que es un eje fundamental en nuestra agenda estuvo ausente de los distintos eventos desarrollados.

Para reflexionar en este marco desde nuestro proyecto político pedagógico vamos a compartir una entrevista realizada por Sally Burch a la feminista negra Ochy Curiel, titulada"Construir Sujetos Políticos"* Creemos que los cuestionamientos que ella coloca son puntos a discutir y nudos a desatar para seguir acumulando en el camino que las mujeres afrodescendientes nos estamos forjando.



La lógica identitaria y culturalista, que permitió construir el movimiento afrodescendiente en América Latina y el Caribe, ya no es suficiente para enfrentar problemas como el racismo, según Ochy Curiel, integrante del Grupo Latinoamericano de Estudios en Formación Feminista -GLEFAS-, quien reconoce que “las identidades no pueden perderse en la práctica política, más bien tienen que ser estrategias, no fines en sí mismo”. Dominicana radicada en Colombia, Curiel se define como lesbiana feminista y antirracista. A continuación su intercambio con ALAI.

- ¿Cómo caracterizas el movimiento de mujeres afrodescendientes actualmente en América Latina y Caribe?

Yo creo que el movimiento de mujeres afro, al igual que muchos de los movimientos sociales, incluyendo el feminista, ha pasado por un proceso de institucionalización. Recuerdo que cuando comenzamos en 1992, cuando se hizo el primer encuentro de mujeres negras, había una lógica de hacer grupos de autoconciencia, de reconocimiento de la identidad afro, muy desde la autogestión, muy también desde la formación hacia otros y otras. Por ejemplo, recuerdo cuando en Dominicana hicimos procesos muy interesantes con maestros y maestras en torno al racismo y la educación y todo lo que significaba el tema de la socialización; fue un momento muy importante donde además empezaron a nacer muchos grupos a partir del encuentro de mujeres negras.

Luego viene todo el boom de las lógicas de las agencias internacionales, el contexto de la IV Conferencia Mundial sobre las Mujeres de Beijing (1995); también fue un contexto que permitió la institucionalización no solamente en el Estado, sino también por parte de políticas de agencias multilaterales y agencias de cooperación, que metían ya el tema de las mujeres afros, de lo étnico y de la raza.

Eso tuvo dos elementos centrales. Uno, que yo creo fue positivo, la visibilización; y el otro, la institucionalización total. Es decir, hoy el movimiento de mujeres afro no se mueve si no hay proyectos de por medio, proyectos que muchas veces se definen desde la cooperación internacional, muy en la interlocución con el Estado; muy en una política de reconocimiento. Es decir, que el movimiento afro, más que trabajar el racismo, trabaja mucho el tema cultural, el reconocimiento de ser afro, la cultura afro, etc. Además, muchas veces pensada como homogénea, monolítica. Eso ha desgastado mucho al movimiento.

Y es muy contradictorio porque en el ‘92, en los años ‘94, ‘95, teníamos más autonomía como mujeres negras, que creo que es súper importante. Ahora ha habido una vuelta a la lógica mixta. Eso no quiere decir que yo no esté de acuerdo con que tengamos que hacer alianzas con muchos movimientos. Pero también creo en la autonomía, en el sentido de que hay una opresión común a partir de la cual se tiene que hacer una lucha política y un discurso político y luego entonces hacer alianzas con otros movimientos, partidos políticos, proyectos mucho más comunes.

Creo que el movimiento de mujeres afro está muy débil. Antes la Red de Mujeres Afrolatinoamericanas y Afrocaribeñas era un referente, una plataforma común a nivel regional. Hoy apenas se siente, se hacen algunos eventos, muy aislados. Ahora con el Año de Afrodescendientes, se están haciendo muchos eventos donde obviamente están participando muchas mujeres, pero otra vez bajo la lógica de la institucionalidad.

Claro, mientras Naciones Unidas dice este es el Año de Afrodescendientes, entonces hay mucho dinero para eso, y el movimiento se hace cómplice de todo eso. Es decir, hay muy poca crítica de lo que eso significa en términos políticos. Inclusive hay mucha gente que puede ser muy radical en muchos sentidos, pero que asume lógicas de que el gobierno nos dé una moneda. Incluso las mismas plataformas que se elaboran desde el movimiento afro son definidas con dinero del Banco Mundial, de la USAID, etc. Es decir, las mismas instituciones y mecanismos que van definiendo las políticas sociales, que van racializando a la gente, resulta que son las mismas que están invirtiendo para dar becas o para que se haga un evento X o Y.

Todo eso no se teje con otras visiones políticas que sean mucho más antirracistas, que tienen que articularse al antisexismo, estar en contra de la homofobia y la lesbofobia. Pensar el neoliberalismo, pensar cuáles son los elementos clave para entender el racismo contemporáneo, eso hay que ligarlo a los efectos del neoliberalismo. Es decir, cada vez hay una división del trabajo que es racializada y que es feminizada, por tanto las mujeres afro del Sur son las que más les está afectando esto.

O por ejemplo, podemos ver en el caso de Guatemala, con las indígenas, que hay feminicidios que están muy ligados al racismo y a un genocidio allí instalado. Yo creo que la mayoría de las mujeres afro se quedan en la cosa de la cultura, en el asunto de reivindicar ser mujer afro, que es importante, pero para mí no es suficiente. Hay que construir sujetos políticos.

- Siendo que hay más relacionamiento ahora con otros movimientos, ¿cuáles han sido los aportes particulares -antes o ahora- del movimiento de mujeres afro al movimiento afro mixto más amplio, o al movimiento de mujeres?

Pues lo que dice Sueli Carneiro: feminizar la lucha antirracista y ennegrecer la lucha feminista. Creo que el aporte fundamental primero fue desnaturalizar el concepto de negritud y el racismo mismo, en el sentido de que no a todas las personas racializadas el racismo las afecta por igual, porque se suman otros sistemas de opresión. Al movimiento mixto, fue evidenciar cómo el racismo afectaba fundamentalmente a las mujeres, desde el tiempo de la colonización, hasta el tiempo de hoy, donde en los trabajos informales tenemos mujeres racializadas, donde el trabajo doméstico sigue recayendo en mujeres racializadas, que son pilares de la lógica del capital. Creo que eso fue el aporte mayor al movimiento mixto.

Al movimiento feminista, el aporte ha sido decir que el sujeto mujer no es un asunto universal y que habíamos sujetos mujeres que nos atravesaban diferentes categorías de opresión, en este caso la raza conjuntamente con la clase, porque difícilmente estas son separadas. Como ejemplo, estoy pensando en la genealogía del Black Feminism (o feminismo negro) en Estados Unidos que ha propuesto una nueva epistemología del conocimiento. Como el tema de la colonialidad -que ahora está de moda porque algunos hombres lo han colocado en la academia-, pero hace tiempo que, sobre todo las mujeres afros y posteriormente las indígenas, han propuestos métodos y maneras de descolonización. Desde el hecho de pensar que el conocimiento también se produce en la experiencia, que no existe esa separación de teoría–práctica, sino que la práctica también produce conocimiento: pues es una nueva epistemología, no solamente para el movimiento feminista, sino para toda teoría crítica y práctica crítica. Es imposible pensar en la colonización sin pensar en la violación de las mujeres afro, mujeres indígenas, en la explotación como fuerza de trabajo fundamental para sostener la esclavitud como sistema; más que todo lo que significó posteriormente lo que llamamos hoy la colonialidad del poder.

Entonces, esa nueva epistemología y la manera de producir conocimiento, creo que han sido los mayores aportes al feminismo por parte de las mujeres afro. Que no se reconozca es otra cosa; hoy, por parte de la teoría crítica clase, la raza-, pero ya en los años ’70, y en la región más a partir de los años ’80, hemos abordado ese tema. Un elemento central de ese aporte ha sido entender que los sistemas de opresión se articulan unos sobre otros y son consustanciales. Yo no puedo pensar el racismo sin el clasismo, no lo puedo pensar sin la lógica heterocentrada que implica la lógica de la diferencia sexual, que piensan que hay solo dos seres, hombres y mujeres, todos homogeneizados. Pero también el lugar, el territorio. Es decir, creo que la teoría feminista y el movimiento feminista y también el movimiento afro han ganado muchísimo con la perspectiva de las mujeres afros, tanto la de Estados Unidos como también América Latina, en colocar ese centro, como decir que la realidad es un asunto integral. Pero al mismo tiempo, cómo los sistemas de opresión se articulan unos con otros y cómo eso repercute en la vida de seres concretos, en este caso mujeres afros, mujeres indígenas, hombres pobres racializados, etc., todos aquellos que no tienen privilegios de raza, clase, sexualidad. Creo que hoy es la teoría más completa que pueda existir y la manera de comprender una realidad mucho más compleja y para mí son las mujeres afros, que lo han aportado, conjuntamente con las chicanas en Estados Unidos.

- ¿Se puede hablar hoy de un movimiento afrofeminista en América Latina?

No. Hablar de movimientos es complejo ahora; yo creo que un movimiento social implica una acción mucho más colectiva, con un objetivo común. Eso ya no existe así como tan tajante. Existen prácticas de movimiento, que se pueden articular en determinadas coyunturas y que podemos ubicar, como el movimiento feminista, pero al interior de todo eso hay muchas corrientes. Yo creo que en Estados Unidos sí se pueden hablar de un Black Feminism, que tiene teorías propias, que tiene mucha mayor articulación. Creo que en América Latina todavía no se puede hablar de eso y digo todavía, porque tengo la esperanza de que sí se pueda hablar en algún momento. Las brasileñas de alguna manera retoman algo del feminismo negro aunque no muy articulado. Hay compañeras que se ubican en el afro feminismo; yo también me he ubicado siempre allí, pero no puedo decir que el resto de mis compañeras afros son feministas, o por lo menos no se dicen; aunque algunas sí.

Ahora bien, en Cali (Colombia) hay un grupo de compañeras jóvenes, estudiantes, que sí se dicen afrofeministas. El grupo surgió a raíz de la visita de Angela Davis, que organizamos desde la Escuela de Estudios de género de la Universidad Nacional, donde Mara Viveros y yo, que somos dos mujeres racializadas, hemos tratado de impulsar el conocimiento del Black Feminism. Yo creo que es la primera vez -a parte de mí y algunas- que un grupo dice vamos a tejer una red afro feminista con base a los postulados del Black Feminism, obviamente contextualizado en la región. Eso me parece una esperanza maravillosa. Pero de que haya un movimiento afro feminista en la región, no; no existe.

- Tú dijiste hace un momento que el enfoque cultural, la identidad, etc. no son suficientes para constituir los ejes de un movimiento afro. ¿Cuáles serían a tu criterio esos ejes centrales?

Mira, yo creo que en un momento dado la identidad nos sirvió bastante para definir un movimiento; por ejemplo, de la gente afro, el pueblo indígena, las mujeres. Eso fue importante en el sentido de que en la modernidad esos sujetos y sujetas que no teníamos privilegios de raza y clase, no existíamos, sobre todo dentro de la lógica del Estado nacional, y era importante construir un movimiento con base a elementos identitarios para poder existir y eso fue súper necesario. O sea, la identidad nos articuló, con una lógica del reconocimiento. Pero resulta que es una contradicción de la modernidad situarte como mujeres, como afros, sin pensar en las otras cosas que tú eres. Lo importante para mí es que la política es un proyecto de transformación que no necesariamente pasa por las identidades. Digo no necesariamente, porque las identidades hay que tomarlas en cuenta, porque si no desaparece la gente que no tienen privilegios de raza, clase, sexualidad. Pero ya hemos madurado; por lo menos yo siento madurar en ese sentido, de que para hacer mi proyecto político, no necesariamente lo tengo que hacer con mujeres afros, con personas afros. Porque probablemente tengo mucho más diferencias con personas afros en términos políticos que con personas no afros. Para mí, lo ideal es obviamente que existan mujeres afrofeministas con quien pueda articular una propuesta de mundo. Y para mí la propuesta de mundo tiene que acabar con el racismo. O sea, tiene que ser antirracista, tiene que ser anticapitalista, tiene que ser en contra del régimen de la heterosexualidad, pero sobre todo una propuesta que lleve a otro tipo de relación humana.

Que no haya división sexual del trabajo. No solamente que no haya división entre hombres y mujeres, sino también entre las mismas mujeres, entre los mismos hombres. El tema de la libertad tiene que estar condicionado por eso. Donde no hayan sistemas de opresión que tengan que colocarnos en unos límites a la mayoría de gente que no tenemos privilegios de raza y clase, (aunque tengamos otros privilegios; yo también me siento privilegiada frente a otras mujeres afro). Pero para mí la identidad no es suficiente. Es necesaria, claro, creo que en cualquier grupo político tengo que evidenciar –de hecho es muy evidente que soy una mujer afro-, pero evidenciar mi posición antirracista a partir de esa experiencia que tengo como mujer afrodescendiente; o ser lesbiana dentro de un grupo heterosexual, colocando no solamente mi ser lesbiana y mis deseos hacia otra mujer, sino mi posición lésbico feminista, que es estar en contra del régimen heterosexual, sea para las lesbianas o no lesbianas.

El tema de la identidad sigue siendo problemático porque supuestamente con este cuestionamiento de las teorías post estructurales, que las identidades no pueden ser esencialistas, todo eso que lo sabemos muy bien, pero a la vez es una política que se ha instalado de tal manera que individualiza mucho las cosas.

Como decir yo ahora soy orgullosamente negra, soy orgullosamente lesbiana, desde una lógica Queer, por ejemplo, que es una lógica bastante individualista. Entonces, yo puedo hacer un performance, mañana puede ser mujer, hoy hombre. Yo digo bueno, hacia quienes va esa teoría. Una mujer negra no puede serhoy blanca, mañana negra y traspasado marrón.

Entonces, siento que por un lado esta lógica de la teoría Queer, que es interesante en muchos sentidos, -además hay muchas tendencias a políticas Queer-, ha sacado a la luz desesencializar las identidades; pero a la vez te deja sin herramientas políticas. Todavía el movimiento de mujeres afro está en la lógica identitaria y de allí se deriva su visión culturalista también. Creo que a muy pocas les interesa pensar en el régimen heterosexual, pensarse más allá... Por ejemplo, ¿cuáles son las nuevas formas de racismo hoy? Eso es una pregunta interesante para el movimiento. No son las mismas de hace veinte años porque eso está ligado precisamente al neoliberalismo y a las maneras en que racializa ciertos sujetos y ciertas sujetas en este continente. Hay muy poco debate sobre eso.


Desde UBUNTU, estamos promoviendo este tipo de debate y esperamos que cada vez poder sumar a más mujeres afrodescendientes para enriquecerlo y para plasmar mediante acciones políticas estas reflexiones, a fin del logro de la transformación.

* Este texto es parte de la revista América Latina en Movimiento, No. 467, que trata sobre el tema ” Afrodescendencia: memoria, presente y porvenir” (http://alainet.org/publica/467.phtml)


viernes, 22 de julio de 2011

LIBERADA





por Shirley Campbell Bar

Yo ya no busco razones para mi piel

no busco más excusas ni explicaciones para la redondez de mis nalgas

o la natural cadencia en mi andar...

no justifico ya mi natural agrado por los tambores o la necesidad de mi cuerpo

de danzar al ritmo que le tocan...

Hace ya tiempo que deje de explicar antepasados

que justifiquen mis labios o mi extraordinaria nariz

o la hermosura incólume que me acompaña desde tiempos inmemoriales

no justifico más mis sincretismos

ni mis pasiones, ni mi sensualidad

yo ya no otorgo razones para mi ser.

Me convertí en mi misma

me aprendí

soy yo.

Tengo certeza de mi misma y de los míos

no necesito autorizaciones para ser

no pido ya permisos para vivir.

Hoy disfruto con sobrada elegancia mi negrura

la llevo con honor, con garbo y distinción

la paseo por parques, mercados y plazas

por escenarios, anfiteatros simples coloquios y grandes conferencias

con placer me colma el alma

el discurso y la vida.

Ya no intento disimularla en mi cabello

en mi tez o en mis distinguidas alocuciones

...la aprendí de memoria

desde adentro, con historia y desde el centro del alma.

Por eso, ya no preciso de razones para ser

porque me descubrí limpia

brillante

victoriosa

incólume

probada

bendecida

batallada

negra

ya no,

no preciso razones

hoy soy yo

liberada.

lunes, 18 de julio de 2011

18 de JULIO - DÍA INTERNACIONAL DE MANDELA



Hoy, 18 de julio se celebra el Día de Mandela, con motivo de su 93 aniversario. Este día lo instauró las Naciones Unidas y en este año se esta esta celebrando su segunda edición.

"Todo el mundo necesita y recuerda una figura inspiradora que ha jugado un papel importante en su vida. Nelson Mandela ha sido el modelo a seguir de innumerables personas alrededor del mundo", indicó hoy el secretario general de la ONU, Ban Ki-moon, en un comunicado en homenaje al líder sudafricano. El máximo responsable de la ONU mostró su admiración una vez más por una persona a la que definió como "un símbolo viviente de sabiduría, coraje e integridad" en las numerosas facetas que le ha dado la vida, ya sea como "abogado, luchador por la libertad, prisionero político, forjador de paz o presidente".

Nacido el 18 de julio de 1918, Mandela dedicó 67 años de su vida a luchar por la igualdad racial en el país del apartheid, el régimen de segregación impuesto hasta 1994 por la minoría blanca en Sudáfrica, y su mensaje de paz y reconciliación hace posible la convivencia entre razas 17 años después.

Sus inspiradores mensajes llevaron a Naciones Unidas a declarar en noviembre de 2009 la fecha de su nacimiento como Día Internacional de Nelson Mandela, como reconocimiento a su aportación a la cultura de la paz y su defensa de los derechos humanos.

En esta segunda edición de ese día internacional, la ONU se sumó a la campaña de la Fundación Mandela para reconocer sus contribuciones, en la que se pide a todos los ciudadanos del mundo que dediquen 67 minutos de su tiempo a algún servicio a su comunidad, tantos minutos como años dedicó el exmandatario a luchar contra el apartheid.

"Como dijo una vez Nelson Mandela, podemos cambiar el mundo y hacerlo un lugar mejor. Está en tus manos marcar la diferencia", dijo el secretario general en el mismo comunicado, en el que animó a los ciudadanos del mundo a "cuidar a un niño, compartir los alimentos con los pobres o trabajar voluntariamente en un hospital o centro comunitario".

Se trata, según Ban, de "hacer del mundo un lugar mejor", que es "la mejor manera de agradecer a Nelson Mandela su trabajo".

La ONU ha organizado además hoy una exposición interactiva titulada "Actúa. Inspira el cambio", en la que los asistentes podrán comprometerse a realizar ese voluntariado público por 67 minutos y dejar mensajes a Mandela, a quien el organismo se ha comprometido a transmitir los escritos del público.

Para celebrar el día internacional en honor Mandela, conocido también cariñosamente como Tata Madiba, la Misión de Sudáfrica en la ONU organizó una conferencia en la que participaron numerosos estudiantes para analizar la figura del expresidente sudafricano en Nueva York.

Nelson Rolihlahla Mandela pasó 27 años encarcelado por sus actividades en el Congreso Nacional Africano y, a su salida, se convirtió en el primer jefe de estado en ser elegido democráticamente en Sudáfrica, país que presidió de 1994 a 1999



Sobre la Fundación Nelson Mandela

La Fundación Nelson Mandela se estableció después de la jubilación del Sr. Nelson Mandela el 19 de agosto de 1999 y lidera el desarrollo de un legado vivo que captura la visión y los valores de la vida de Mandela y el trabajo.

La entrada a las oficinas de la Fundación Nelson Mandela

A través de la creación de redes y asociaciones estratégicas, la Fundación Nelson Mandela dirige los recursos, el conocimiento y la práctica de agregar valor y demostrar nuevas posibilidades.

La Fundación Nelson Mandela encarna el espíritu de reconciliación, ubuntu, y la justicia social. Trabajo de la Fundación es una celebración de la vida de Mandela.

En noviembre de 2006 la Junta de la Fundación de Síndicos aprobó una nueva visión de la Fundación. En muchos aspectos, señala un retorno al mandato original de la Fundación, que era consolidar y difundir el legado de Mandela.

La Fundación Nelson Mandela, a través del Centro de la Memoria y el Diálogo como su trabajo principal, contribuye a la construcción de una sociedad justa mediante la promoción de la visión, los valores y la obra de su fundador y el diálogo en torno a la convocatoria cuestiones sociales, sin dejar de prestar apoyo a su fundador.

Cuatro principios rectores de base al Plan Estratégico de cinco años de la Fundación que surgió a partir de una revisión de un año:

  • La actividad principal de la Fundación Nelson Mandela se convertirá en la memoria y el trabajo de diálogo, con el vehículo institucional clave es el Nelson Mandela Centro de la Memoria y el Diálogo;
  • Como parte de su retiro del Sr. Mandela pidió a todas las personas a hacer algo pequeño para hacer del mundo un lugar mejor. En respuesta a esto la Fundación Nelson Mandela puso en marcha el Día de Mandela y que llaman a la gente de todo el mundo para hacer el bien en honor a los 67 años que Mandela dedicada a la lucha por la justicia social;
  • Al pasar de la ejecución de proyectos directamente a intervenir en cuestiones sociales, los compromisos ya se cumplen plenamente, y donde los socios necesarios se encuentran en curso para asegurar la aplicación;
  • El trabajo de la Fundación Nelson Mandela se deben alinear de forma explícita y sin ambigüedades con la de sus dos organizaciones hermanas de caridad - el Fondo Nelson Mandela para la Infancia y la Fundación Mandela Rhodes .


Para UBUNTU, es muy importante este día ya que creemos que Mandela es la personificación viviente del concepto UBNUTU, que hemos elegido para nuestro proyecto político-pedagógico



RECOMENDAMOS ACCEDER AL ESPECIAL DE MANDELA DE LA BBC DE LONDRES PARA CONOCER MÁS DE SU VIDA Y APORTE A LA HUMANIDAD



En Uruguay

En el marco de estas celebraciones se emitirá la película INVICTUS en el teatro Florencio Sanchez, el martes 19 de julio a las 19:30 hrs.


Fuente: Agencia EFE, www.mandelamundial.blogspot.com, OHCHR, Fundación Nelson Mandela

jueves, 14 de julio de 2011

Liberté? Egalité? Fraternité?



La historia que no te contaron de la Revolución Francesa

El 14 de julio de 1789 es recordado y celebrado por la historiografía oficial como una de las fechas más emblemáticas de las luchas por la libertad. La revolución francesa ocurrida en esa fecha se transformó inclusive hasta ahora en un hito para todos los pueblos, al plantear: Libertad, Igualdad y Fraternidad. Sin embargo, esta historiografía, de manera conciente y perversa, nunca aclaró que estas consignas, Libertad, Igualdad y Fraternidad eran -y son- solo para algunas categorías bien determinadas de seres humanos .

Al mismo tiempo que las mismas se proclamaban, Francia seguía manteniendo el sistema esclavista en sus colonias. Y allí donde los esclavos se alzaron exigiendo Libertad –como había sido el caso de su colonia de St-Dominque, hoy Haití-, aquellos dirigentes franceses defensores de la Libertad, Igualdad y Fraternidad enviaron impresionantes fuerzas militares para someter a los sublevados y restaurar la esclavitud.

Otra verdad oculta por esa historiografía es que Francia, luego de su derrota militar en Haití en 1803, ordenó un bloqueo económico de este país que al cabo de esa guerra había logrado su independencia y destruido el sistema esclavista. Siguiendo con su política de exterminio y abiertamente colonialista, Francia condicionó en 1826 su reconocimiento de la independencia de Haití y el levantamiento del bloqueo económico al pago de una indemnización fijada en primer término en 150 millones francos-oro y luego reducida casi a la mitad. Haití empezó a pagar esa deuda a Francia en 1834, para lo que se establecieron impuestos y contratos crediticios a bancos franceses. A Haití le tomó más de 100 años pagar esa deuda fabricada por la fuerza de las armas y la traición de los dirigentes haitianos, los mismos que participaron en el golpe contrarrevolucionario del 17 de octubre de 1806, que empezó con el asesinato de Jean-Jacques Dessalines y de sus principales lugartenientes.

A la hora de estudiar las causas del empobrecimiento de Haití salta a la vista esa deuda externa, hoy evaluada por expertos en más de 21.000 millones de dólares norteamericanos. Esa suma le fue exigida al gobierno francés por el presidente Aristide en 2004, cuando Haití conmemoraba el bicentenario de su Independencia. Decisión que iba a contribuir al secuestro y posterior exilio de Aristide en febrero del mismo año y a la ocupación del país desde junio de 2004 hasta nuestros días por la Misión de las Naciones Unidas para la Estabilización de Haití (MINUSTAH).

Hoy, luego del terrible terremoto que devastó el país hace más de un año, dejando un saldo de más de 300.000 muertos, y en que son necesarios cerca de 10.000 millones de dólares par la reconstrucción –según los expertos de las grandes potencias con Bill Clinton a la cabeza-, es imprescindible volver a reclamar al gobierno francés la restitución de esa suma, para que sus lágrimas ante la tragedia haitiana no sigan siendo las de un cocodrilo. Para que de una vez por todas las consignas Libertad, Igualdad y Fraternidad sean para todos.

No solo Francia, nuestro país también es responsable de la tragedia haitiana, cada día en que se siga participando en mantener tropas de ocupación en Haití, contra el pueblo que abrió el verdadero camino de Libertad, Igualdad y Fraternidad para todo este continente.

AYUDA HUMANITARIA Y ATODETERMINACIÓN SI - TROPAS NO

COORDINADORA POR EL RETIRO DE LAS TROPAS DE HAITÍ

viernes, 8 de julio de 2011

LOGROS PARA LA DIGNIFICACIÓN DEL TRABAJO DOMÉSTICO



A partir de junio pasado una Convención de la OIT reconoció el trabajo doméstico.

Nos encontramos celebrando una victoria histórica para millones de amas de casa, niñeras y cuidadores domésticos, y otras trabajadoras domésticos por todo el mundo. Con la adopción mayoritaria de la Convención de la OIT y de la Recomendación para el Trabajo Doméstico, las trabajadoras domésticos en todos los continentes finalmente alcanzarán reconocimiento internacional de sus derechos humanos básicos como trabajadoras.

Al adoptar el Convenio 189 y su recomendación la comunidad internacional reconoce que el trabajo doméstico – labor que se realiza en o para los hogares privados – es, de hecho, un trabajo.

Más aún, las personas que realizan este oficio – en su mayoría mujeres, migrantes y gente de comunidades históricamente marginalizadas – son, por supuesto, trabajadoras, y por ende merecen los mismos derechos y protecciones que todos los otros trabajadores tienen.

Este Convenio es particularmente importante en el ámbito internacional porque los Convenios OIT inmediatamente se convierten en ley en muchos países.

En América Latina trabajan en el ramo aproximadamente catorce millones de personas y en Uruguay, unas 120 mil trabajadoras. De esas aproximadamente un 40% son afrodescendientes.

Trabajo Doméstico y Mujeres Afrodescendientes

En la década del 30 un grupo de mujeres negras lideradas por Iris Cabral, Maruja Pereira y Clementina Gómez organizó una Asociación de Trabajadoras Domésticas. Esta asociación existió mucho antes de la existencia de los actuales sindicatos. En esa época, esta reivindicación de derechos por parte de mujeres afrodescendientes da cuenta de la situación de desigualdad que padecían las mujeres que ejercían este tipo de trabajo. Parte de esto se debe a los orígenes del trabajo doméstico, como continuación de las situaciones de esclavitud existente en la época colonial. Como podemos ver, el trabajo doméstico tiene larga data y la reivindicación de condiciones dignas para el ejercicio de los derechos laborales de las trabajadoras domésticas también. La debilidad de esta reivindicación se da justamente por la soledad en el que las mujeres desempeñan esta tarea.

Cómo sabemos gran parte de nuestras mujeres afrodescendientes se desempeñaron o se desempeñan en esta tarea. Es por ello que el dignificarla y mejorar las condiciones laborales de esta tarea es uno de los primeros pasos para el alcance de la equidad para las mujeres afrodescendientes y la mejora de su calidad de vida y la de su familias.

Es necesario que la sociedad valore y jerarquice este tipo de trabajo. Por tanto, es necesario que todos y todas cumplan con sus obligaciones si tienen en su hogar una trabajadora doméstica.

El trabajo doméstico es un trabajo digno y comprende el desarrollo de tareas que son esenciales para la vida. Podemos decir que sin las tareas que se desempeñan en el ámbito doméstico cualquier otra actividad productiva sería imposible de realizar. Por ello hay que jerarquizarlo social y económicamente.

Sabemos que una gran proporción de mujeres afrodescendientes se desempeña en esta tarea laboral, por lo que como organización que trabajamos por los derecho de las mujeres afrodescendientes nos interesa incidir para que se profundicen las líneas de trabajo en relación a esta tarea y este sector de la población: las mujeres afrodescendientes.

Más allá de que, este camino también tiene que ser fortalecido por la garantía del derecho a la educación y la capacitación para calificarse y así tener la posibilidad de acceder a otros sectores dentro del mercado laboral, mejorar el salario y también el autoestima y la identidad de las mujeres en tanto la tarea laboral pueda relacionarse más con su vocación y no tan sólo con la necesidad de trabajar y generar renta. Pero como el camino del empoderamiento económico de las mujeres se tiene que pensar a mediano y largo plazo, en el corto plazo nada más importante que dignificar y jerarquizar y garantizar los derechos de las trabajadoras en el marco de la tarea laboral que actualmente desempeñan.

ONU MUJERES Y LOS DERECHOS ECONÓMICOS DE LAS MUJERES




La Entidad de la ONU para la Igualdad de Género y el Empoderamiento de la Mujer (ONU Mujeres) suscribió en el día de ayer en Ginebra un memorándum de entendimiento con la Organización Internacional del Trabajo (OIT), para cooperar en la promoción de la igualdad de género, la eliminación de la discriminación por sexo, la protección de las trabajadoras domésticas, el impulso a la protección social y la lucha contra la violencia de género en el lugar de trabajo.

El acuerdo prevé una serie de modalidades de cooperación, incluyendo cooperación sur sur y de carácter triangular. Las dos agencias de la ONU impulsarán la coherencia en materia de políticas relacionadas con trabajo decente e iniciativas para empoderamiento de las mujeres, campañas, investigación, formación, y capacitación de los mandantes, entre otras actividades.

El Director General de la OIT, Juan Somavia, destacó el liderazgo de Michelle Bachelet, la Directora Ejecutiva de ONU Mujeres, evidenciado en la rapidez con que ha logrado apoyo para llevar adelante la visión y el plan de acción de esa entidad. El memorándum suscrito este lunes permitirá institucionalizar una sólida relación de cooperación.

“Si junto con ONU Mujeres nos aproximamos a nuestros interlocutores sociales en cada país podremos tener mayor impacto y lograr mejores resultados en igualdad de género para mujeres y hombres que trabajan”, dijo Somavia.

Bachelet dijo que “esto es más que un memorándum de entendimiento. Esto es un reflejo de la voluntad política y de una sólida alianza entre la OIT y ONU Mujeres. Es una oportunidad extraordinaria para avanzar hacia los objetivos de igualdad de género y empoderamiento de las mujeres así como para promover el trabajo decente de las mujeres en todo el mundo.”

El memorándum de entendimiento entre OIT y ONU Mujeres fue suscrito en el marco de la 100a Conferencia Internacional del Trabajo que se realiza en Ginebra

lunes, 4 de julio de 2011

Nota periodística sobre MARCHA CONTRA EL RACISMO


Discriminación. Unas 50 personas de organizaciones afro pidieron Justicia frente al Juzgado y la Suprema Corte Tommy fue golpeado a principio de mes por patovicas y puede perder la vista

MARÍA E. LIMA Y E. DELGADO


"¡No más racismo, no más impunidad!", gritaron ayer frente a la Suprema Corte de Justicia unas 50 personas de organizaciones afro, que exigen Justicia por Tommy Daria, el joven nigeriano que fue golpeado por patovicas en un boliche de la Ciudad Vieja.

En la proclama que leyó Soledad Ramos, la esposa de Tommy, ayer frente a la Suprema Corte, las organizaciones afro pidieron que la Intendencia de Montevideo cierre el boliche donde el joven de 28 años denunció haber sido agredido.

El punto de encuentro de los manifestantes fue frente al Juzgado de la calle Bartolomé Mitre y Buenos Aires, a las 15 horas, desde ahí hombres, mujeres y niños marcharon con pancartas y cánticos por la avenida 18 de Julio hacia la Suprema Corte de Justicia.

Durante la movilización entregaron volantes a los transeúntes en los que decía: "Basta de impunidad frente al racismo. Exigimos Justicia ante la agresión racista sufrida por nuestro compañero Tommy Daria, y por otras situaciones de racismo denunciadas ante la Comisión de Derechos Humanos del Parlamento y la Comisión Honoraria de Lucha contra el Racismo, la xenofobia y formas conexas de intolerancia" (Ver "Casos").

Entraron al lugar, Tommy tomó un tequila y fue al baño y cuando salió, al bajar las escaleras, vio que los patovicas se hablaban por los intercomunicadores, pero nunca pensó que era por él. Fue a la barra y pidió otro trago.

GOLPIZA. El caso de Tommy fue en la madrugada del 4 de junio. Salió a la 1 de la mañana de su trabajo como guardia de seguridad en el Hospital Maciel y de ahí fue a tomar algo con unos amigos, por el cumpleaños de uno de ellos en un boliche en calle Bartolomé Mitre, donde conoció a un norteamericano que no dominaba bien el español. Este le preguntó por un lugar de música electrónica y entonces Tommy lo llevó a una discoteca de Ciudad Vieja en la que pasan ese tipo de temas.

"Cuando iba a tomar su trago los patovicas lo sorprendieron por la espalda y lo agarraron de las manos. Y dijeron: "Sacá a este negro de mierda de acá". Y ahí lo sacaron del local y le empezaron a pegar. Y él preguntó porqué le pegaban. Y le dijeron que se callara y que se fuera para su país. Eran cuatro patovicas. Le pegaron con piña americana", relató Soledad.

"Llegó a casa como pudo, todo golpeado, a eso de las 6. Nadie lo ayudó", recordó Soledad ayer, frente al Juzgado. Llamaron al Círculo Católico, donde le dijeron que era preferible que fuera hasta allí porque había que hacerle placas, pero Soledad contó que no tenían dinero para trasladarse entonces fueron al Hospital Maciel.

Tommy hizo la denuncia en la Seccional 1a. Del "Juzgado, el sábado siguiente a la operación, lo llamaron a Tommy para que se presentara en la comisaría que tenían novedades. Las novedades eran que el juez dispuso la libertad de los patovicas hasta que a Tommy le dieran el alta", aseguró Soledad.

La organización Mundo Afro les "dio abogados y el juicio empieza ahora. Es un juicio penal y civil contra los patovicas", afirmó la esposa de Tommy.

La pareja tiene un hijo de dos años. Soledad trabaja en una empresa, pero su ingreso "es muy bajo". Tommy quedó sin empleo y, además, para que "pueda trabajar va a pasar mucho tiempo porque no puede hacer peso, correr o agacharse. Sufre constantemente del dolor y le molesta la luz".

De ahí lo derivaron al Hospital de Clínicas donde "se estuvo controlando una semana, cada 48 horas, y cada vez se iba empeorando más su ojo derecho, que es el lesionado. Un oftalmólogo le preguntó si no teníamos la posibilidad de pagar una sociedad. Le dijimos que estaba afiliado al Círculo Católico y lo trasladaron. A los días lo operaron. Le sacaron el cristalino y cataratas que se le habían formado por el traumatismo", indicó Soledad.

Denuncian omisión de la Justicia

Y agregó que "la doctora le dijo que iban a esperar un tiempo para ver cuáles son los daños. Tiene glaucoma (presión ocular), le sacaron el lente del ojo y por eso no ve. Ahora van a esperar un tiempo y le van a colocar una lentilla. La recuperación va a llevar un año, no se sabe si con la lentilla va a poder volver a ver".

Un grupo de afrodescendientes, que afirman haber sufrido discriminación racial, comenzó a reunirse cada 15 días para darse apoyo y tener respaldo de técnicos y profesionales con el fin de poder presentar denuncias y seguir su trámite.

Los casos que llegaron a la Justicia tampoco tuvieron el trámite que los denunciantes aguardaban y no se aplicó la ley Ley Nº 17.677 (incitación al odio, desprecio o violencia o comisión de estos actos).

"El tema es no dejar que los casos de racismo caigan sin consecuencias, porque la mayoría de los casos terminan archivados y olvidados", dijo Orlando Rivero, miembro de Asamblea Afrodescendiente (conformada por organizaciones afro y militantes independientes).

CASOS

La mayoría de quienes participan de este grupo concurrieron a la Comisión honoraria contra el racismo, la xenofobia y toda otra forma de discriminación (que funciona en la órbita del Ministerio de Educación y Cultura) y coincidieron en que la respuesta no fue satisfactoria.


Victor: Fue discriminado en su trabajo

Víctor Paiva se desempeñaba como guardia de seguridad en la Facultad de Ingeniería, donde afirma sufrió discriminación racial de algunas compañeras de trabajo. Tuvo buenas valoraciones de su encargado y de otros funcionarios, pero fue el único al que no le renovaron el contrato a los seis meses por "no adaptarse".

Luciana: La insultaron en el ómnibus

Luciana Sampaio es brasilera y vive desde hace 10 años en Uruguay. Subió a un ómnibus en el Centro de Montevideo y luego de sentarse notó que la mujer a su lado se arrimaba mucho hacia la ventana. Cuando esa persona se paró para bajarse, sin intención, ella le tocó el hombro y la mujer le dijo: "No me toques negra sucia, ustedes son todos sucios". Sampaio le preguntó si era racista y la mujer siguió insultándola, por lo que decidió bajar con ella para denunciarla. Sampaio afirmó que el juez archivó la denuncia porque no se presentaron testigos, catalogó el caso de violencia doméstica y nunca la citó a declarar. Su abogado realiza contactos con Cutcsa para presentar al guarda como testigo y desarchivar el expediente.

Pamela: Una compañera la golpeó

Pamela Álves trabaja en estética femenina. En una tienda de Pocitos la encargada valoró su curriculum, pero le dijo que "el problema es que sos muy oscura". Poco después fue contratada en otro local. Pero una compañera de trabajo comenzó a agredirla hasta que un día la golpeó y la insultó con palabras racistas. Otros empleados tuvieron que sacársela de encima porque ella no reaccionó. Pero fue despedida por mala conducta. Ella hizo la denuncia policial, incluso fue a perito forense pero nada pasó.


Fuente: El País Digital


Compartimos otro video sobre la marcha tomado por Ignacio D'Andrea



sábado, 2 de julio de 2011

MARCHA CONTRA EL RACISMO: UNA CONQUISTA DE LA COMUNIDAD AFRODESCENDIENTE

Entonando los cantos:

Que no que que no que al racismo decile no!!!!!!!

y estamos en la calle contra el racismo!!!!!!!!

al ritmo del tambor mayor y a pesar del frío la comunidad afrodescendiente marcho por la Avda. 18 de Julio hasta la Suprema Corte de Justicia, dónde se leyó una proclama de repudio a los hechos que se dieron con el jóven Tomy Daria y por las distintas situaciones de discriminación racial que no tienen respuesta por parte de la justicia de este país.
Ante esta convocatoria nos juntamos unas 100 personas entre integrantes de organizaciones de la sociedad civil organizada, personas del mundo del Candombe y ciudadanos independientes sensibilizados por esta situación.

El hecho de marchar ha sido una conquista, un hecho que no se da hace desde hace mucho tiempo. La comunidad afrodescendiente saliendo de la invisibilidad y el silencio, demandando sus derechos ciudadanos.
Fue una conquista para nosotros/as mismos/as más allá de las repercusiones que tuvo la marcha, ya que fuimos capaces de convocarnos con un objetivo en común y llevarlo adelante.






Declaración


En el año Internacional de los Afro descendientes, del bicentenario y de la asunción de Uruguay como presidencia de Consejo de DDHH de la ONU, teniendo como referencia las leyes antidiscrimininatorias 16048, 17677, 17877.

Ante la situación de violencia racial y xenófoba vivida por el hermano Tommy Daria, de parte del personal del local bailable Kalú es que nos reunimos y movilizamos con el fin de visibilizar, denunciar y terminar las situaciones de racismo vivida por las personas africanas y afrodescendientes en este país.
Teniendo en cuenta la violación de la Convención Internacional contra todo tipo de discriminación una vez más, hemos decidido comenzar una serie de Movilizaciones.

Hoy marcharemos desde el juzgado penal de la calle Bartolomé Mitre hasta la Suprema Corte de Justicia para generar conciencia a nivel en la sociedad; porque el racismo, la xenofobia y la discriminación racial en Uruguay aun perduran, siendo una de las formas más reiteradas de violación a los derechos humanos.

Denunciamos la negligencia y falta de responsabilidad policial y del sistema de salud en la atención sin tener en cuenta la seriedad del caso.
La omisión de los organismos estatales y organismos internacionales en dar respuestas inmediatas, asesoramiento y atención que por derecho corresponden.

Y es en este marco que exigimos:

Que el estado cumpla responsablemente con los compromisos internacionalmente asumidos y las leyes que amparan y condenan el racismo y toda forma de discriminación.
Que se haga justicia con esta y todas las situaciones de discriminación racial denunciadas y/o presentadas ante la comisión honoraria de lucha contra el racismo con inmediata aplicación del artículo 148 del Código Penal que establece la pena de 3 a 24 meses de prisión en caso de discriminación racial.
El procesamiento con prisión los agresores responsables.
Que la unidad reguladora de seguridad de locales bailables de la Intendencia de Montevideo tome las medidas necesarias para la clausura inmediata del local Kalú.
La indemnización económica a Tommy y su familia por la agresión vivida.
El compromiso social y ciudadano de que aquellas personas que fueron y son testigos de actos racistas los denuncien en la inmediatez.

Por Tommy, Jorginho, Pamela, Ricardo, Víctor, Lilian, Luciana, Lorena, Daiana, Carlos, Ana Paola y por todas y todos aquellos que somos y hemos sido victimas de Racismo y discriminación.

¡Basta de impunidad frente al racismo!
Por un país libre de violencia racista.
Exigimos que se haga justicia con ésta y todas las formas de discriminación.
Que no quede impune ni un caso más de racismo!

Vide de la lectura de proclama por parte de Soledad, esposa de Tomy



Video de Ignacio D'Andrea


Después de esta conquista, cómo sostenerla en el tiempo? Cómo seguir con la lucha cotidiana contra el Racismo? Cómo ser cada día más en esta lucha?

Existen algunos instrumentos que son parte de la comunidad afrodescendiente que sirven para darle sostenibilidad a esta lucha....
Un ejemplo son las recomendaciones que el Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial le ha realizado al Estado uruguayo

Citamos algunas que tienen que ver con la temática abordada:


"Si bien el Comité observa que en el artículo 8 de la Constitución del Estado parte se establece el principio de igualdad de todas las personas y que en la Ley Nº 17817 se estipula que la lucha contra el racismo, la xenofobia y toda otra forma de discriminación es de interés nacional, le preocupa que en la legislación del Estado parte no haya disposiciones que prohíban de manera específica y clara el racismo y la discriminación racial (art. 2).
El Comité recomienda al Estado parte que apruebe una ley específica contra la discriminación racial o que integre en su legislación en vigor disposiciones que prohíban de manera concreta y clara la discriminación racial y la prevengan, de conformidad con el artículo 2 de la Convención"


"Al Comité le preocupa que la legislación penal del Estado parte, en particular el Código Penal, no cumpla plenamente con lo dispuesto en el artículo 4 de la Convención, en particular con el requisito de tipificar la difusión de teorías de superioridad o inferioridad racial y de prohibir las organizaciones que promuevan la discriminación racial e inciten a ella, así como la participación en sus actividades (art. 4).

Recordando sus Recomendaciones generales Nº 1 (1972), Nº 7 (1985) y Nº 15 (1993), en las que se reconoce el carácter imperativo y preventivo del artículo 4, el Comité incorpore en su Código Penal disposiciones que reflejen de manera efectiva el artículo reitera su recomendación (CERD/C/304/Add.78, párr. 14) de que el Estado parte incorpore en su Código Penal disposiciones que reflejen de manera efectiva el artículo 4, en las que se tipifique como delito la difusión de teorías de superioridad o inferioridad racial y se prohíban las organizaciones que promuevan la discriminación racial e inciten a ella, así como la participación en sus actividades."

"Si bien se están adoptando medidas para facilitar el acceso a la justicia de todas las personas, en particular las desfavorecidas, el Comité sigue preocupado por el acceso efectivo de las personas desfavorecidas a la justicia y a los recursos administrativos, en particular en el caso de los afrodescendientes y los indígenas (art. 5).

El Comité reitera su recomendación anterior (CERD/C/304/Add.78, párr. 17) de que el Estado parte haga más esfuerzos para facilitar la igualdad de acceso a los recursos judiciales y administrativos para los afrodescendientes y las personas de origen indígena, a fin de asegurar el acceso en pie de igualdad de todas las personas a la justicia. Asimismo, debe seguir siendo objeto de examen la cuestión de la igualdad racial en el sistema judicial y debe recabarse periódicamente información sobre la repercusión del factor etnorracial en el acceso a la justicia."

Preocupa al Comité la falta de información suficiente sobre las denuncias, los enjuiciamientos, las condenas y las penas impuestas por los tribunales nacionales por actos de discriminación racial, así como sobre las medidas de reparación concedidas. El Comité reitera su opinión de que la falta de denuncias no prueba la inexistencia de discriminación racial y puede ser resultado del desconocimiento de sus derechos por parte de las víctimas, de su falta de confianza en las autoridades judiciales y en la policía o de la falta de atención o de sensibilidad de las autoridades respecto de los casos de discriminación racial (art. 6).

" Recordando su Recomendación general Nº 31 (2005), sobre la prevención de la discriminación racial en la administración y el funcionamiento de la justicia penal, el Comité recomienda al Estado parte que siga difundiendo su legislación en la materia e informando a la opinión pública, en particular a los afrodescendientes y a las personas de origen indígena, de todos los recursos disponibles. El Comité recomienda también al Estado parte que proporcione capacitación a los fiscales, jueces, abogados, agentes de policía y otros funcionarios encargados de hacer cumplir la ley sobre la forma de detectar los actos de discriminación racial y de proporcionar una reparación. El Comité pide al Estado parte que le facilite, en su próximo informe periódico, información exhaustiva sobre las denuncias, los enjuiciamientos, las condenas y las penas impuestas, así como las reparaciones concedidas, en relación con actos de discriminación racial."


Fuente: Lic. Javier Díaz, Martin Nierez